(Vatican News).- Al día siguiente del regreso del Papa Francisco al Vaticano de su 37º Viaje Apostólico a Canadá, Vatican News le pidió al Padre Federico Lombardi S.I., escritor de La Civiltà Cattolica y ex director de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, que repasara las etapas más destacadas, comentando su disposición, estilo, contenidos y esperanzas:
¿Qué valoración general te sientes capaz de expresar al final de esta peregrinación penitencial de Francisco?
Me parece que el viaje realmente logró sus objetivos, que fue planeado con gran coherencia y unidad. No era disperso, tenía un hilo muy preciso, bien preparado. El Papa hizo todo lo que tenía que hacer, si se puede decir así, yendo a los lugares de este inmenso país con la voluntad de trabajar junto con los pueblos indígenas y con el conjunto de la sociedad canadiense para contribuir a esta reconciliación y construir una realidad de armonía que pueda también mirar al futuro sobre la base de nuevas relaciones, plenamente respetuosas de la dignidad y de los valores de cada uno de los componentes que han entrado en la formación de este país. El Papa también pudo involucrar a toda la comunidad de la Iglesia canadiense. Me parece que el Papa ha hecho realmente un camino: un camino de reconocimiento penitencial de las faltas, que es siempre un punto de partida para cualquier encuentro verdadero con los demás y con Dios. Y fue capaz de emprender este camino hacia la esperanza: no se quedó cerrado en el reconocimiento del pecado, sino que dio su paso hacia el compromiso vivido no sólo voluntaria sino cristianamente, con gran confianza en el poder de la resurrección del Señor y en el anuncio del Evangelio.
El Papa supo entrelazar sus discursos con el recuerdo de la evangelización de Canadá: pensemos en la figura de San Francisco de Laval, que él mismo había canonizado en los últimos años, y en toda la tradición cristiana aportada por los grandes misioneros de la primera época, que se concretó en la figura de Santa Ana. Así, tocó el corazón de la religiosidad tradicional, popular pero sólidamente fundada en la Iglesia. En resumen, el camino penitencial, que se refiere a los abusos o a la falta de respeto de los pueblos nativos y al muy doloroso asunto de las escuelas residenciales, se entrelazó con un hilo de esperanza traído precisamente por la fe en Cristo, por un auténtico anuncio del Evangelio. Y esto también llegó a la actualidad de la sociedad canadiense. Hubo algunas referencias muy explícitas a la cuestión de la secularización de la sociedad canadiense, que también ha llevado a un debilitamiento de la forma de afrontar el fenómeno de forma positiva y con confianza. Para ello, se han recordado los esfuerzos de grandes autores canadienses recientes: Taylor, uno de los mayores estudiosos de la secularización y un gran católico, y Lonergan, uno de los mayores teólogos del siglo pasado que reflexionó profundamente sobre la relación entre el anuncio de la fe y la cultura actual. Decir que Canadá tiene, por tanto, referencias antiguas y modernas en la historia de la evangelización que pueden alimentar las respuestas a los problemas o desafíos actuales.
El Papa Francisco dijo que la Iglesia no es una idea que hay que inculcar, sino un hogar acogedor de reconciliación. Y advirtió que la actitud que ha alimentado la discriminación «es difícil de morir, incluso desde el punto de vista religioso».
Ciertamente. Con mucha humildad y mucha concreción debemos darnos cuenta de que se trata de discursos, de principios, de actitudes que hay que revivir continuamente porque continuamente se ponen en duda, se olvidan. Nunca debemos engañarnos pensando que hemos cambiado el corazón del hombre de una vez por todas y que lo hemos hecho superior a todo pecado y a todo error. El camino del Papa, como el de la Iglesia y el de todos los que buscamos seguir este ejemplo del Señor, debe ser siempre relanzado, los errores cometidos deben ser reconocidos con la verdad, y las heridas que se repiten deben ser curadas. En este sentido, el tema del discurso de Santa Ana en el lago sobre las aguas que curan fue muy conmovedor. También nos enfrentamos en nuestra historia a un mal que resurge continuamente y sobre el que debemos estar prevenidos para seguir superando sus consecuencias y manifestaciones. Creo que el Papa nos ha dado un mensaje de coraje, confianza y esperanza, pero también que no debemos creer que hemos resuelto definitivamente los problemas. ¿Cuándo habremos construido definitivamente la paz en el mundo? Siempre existe la tentación de la división, el odio, la guerra y el egoísmo, y debemos contrarrestarla continuamente. Así, el tema del respeto a los demás, de no considerarnos superiores, es algo que debe acompañarnos siempre. Es algo que la sociedad canadiense está experimentando mucho en estos años. El asunto de los internados es un punto que toca una revisión de conciencia sobre el respeto a una cultura diferente y una forma de educación que no debe ser de negación sino de apertura y aprecio.
¿Cómo, entonces, a la luz de lo que el Papa ha dicho y hecho en estos días canadienses, y yo diría también a la luz de la Constitución Apostólica Praedicate evangelium, debemos reenfocar el concepto de inculturación de la fe?
Este es un tema que acompaña a la Iglesia desde el Vaticano II de manera muy continua, y se refiere a todas las culturas del mundo: se aplica a América Latina, a Asia, a África. Por supuesto, en el viaje a Canadá se experimentó en relación con las culturas indígenas y sus valores. El último discurso pronunciado ante los inuit fue, en mi opinión, una verdadera obra maestra de compromiso con la inculturación, porque el Papa hizo referencia explícita al principal documento reciente sobre los valores de la cultura inuit que deben mantenerse en relación con la sociedad y el mundo cambiante. Y lo refirió a los valores del evangelio. Lo tejió entre la proclamación del evangelio y los valores tradicionales cuestionados por el mundo contemporáneo. Y lo hizo por la cultura inuit específicamente.
Esto me pareció bastante impresionante. Todos somos capaces de hablar genéricamente de inculturación, lo repetimos todos los días, pero luego hay que hacerlo, y hacerlo significa tomar realmente en serio lo que en la vida cotidiana significa una cultura, cómo se expresa. Y cómo el anuncio del Evangelio puede potenciar aún más lo que hay en esta cultura, posiblemente purificándola de elementos que pueden y deben ser superados, llevándola a una mayor maduración y compartiendo la relación también con otras culturas. En una sociedad como la canadiense, por ejemplo, muy rica en pueblos que llegan a través de la inmigración y que se fusionan en una variedad increíble, ir hasta el fondo tratando de captar un valor, relacionarlo con el Evangelio y compartirlo haciéndoles ver su importancia en el contexto actual – desde el punto de vista, por ejemplo, de la educación ambiental o de la preservación de los valores relacionales en la familia o entre generaciones – es un gran trabajo a realizar. Yo diría que el Papa nos ha dado un ejemplo concreto de ello. Luego, también debe profundizar en el día a día de la Iglesia canadiense y de todas las personas que viven en la sociedad canadiense a las que se ha hecho cercano con una participación, cercanía y cordialidad que ha impresionado a todos y que realmente es un gran regalo suyo.
