San Marcos nos dice en su Evangelio que cuando los discípulos bajaron del Monte de la Transfiguración, estaban discutiendo entre ellos lo que podría significar «resucitar de entre los muertos» (ver Mc 9:10).
Un poco antes, el Señor había predicho su pasión y su resurrección después de tres días. Pedro había protestado contra esta predicción de la muerte.
Pero ahora, se preguntaban qué podía significar la palabra «resurrección». ¿Será que nos encontramos en una situación similar?
La Navidad, el nacimiento del divino Niño, de alguna manera podemos comprenderlo de inmediato. Podemos amar al niño, podemos imaginar aquella noche en Belén, la alegría de María, la alegría de San José y de los pastores, la exultación de los ángeles.
Pero, ¿qué es la resurrección? No forma parte de nuestra experiencia, por lo que el mensaje a menudo permanece hasta cierto punto más allá de nuestra comprensión, una cosa del pasado.
La Iglesia trata de ayudarnos a comprenderlo, expresando este misterioso acontecimiento en el lenguaje de los símbolos, en el que de alguna manera podemos contemplar este asombroso acontecimiento.
Durante la Vigilia Pascual, la Iglesia señala el significado de este día principalmente a través de tres símbolos: la luz, el agua y el canto nuevo, el Aleluya.
La luz
En primer lugar, está la luz. La creación de Dios, que se nos acaba de proclamar en la narración bíblica, comienza con el mandamiento: «¡Hágase la luz!» (Génesis 1:3). Donde hay luz, nace la vida, el caos puede transformarse en cosmos.
En el mensaje bíblico, la luz es la imagen más inmediata de Dios: Él es Resplandor total, Vida, Verdad, Luz. Durante la Vigilia Pascual, la Iglesia lee el relato de la creación como una profecía. En la resurrección, vemos el cumplimiento más sublime de lo que este texto describe como el principio de todas las cosas. Dios dice una vez más: «¡Hágase la luz!» La resurrección de Jesús es una erupción de luz.
La muerte es conquistada, el sepulcro es abierto. El Resucitado mismo es Luz, la Luz del mundo. Con la resurrección, el día del Señor entra en las noches de la historia.
A partir de la resurrección, la luz de Dios se difunde por todo el mundo y a lo largo de la historia. Amanece el día. Sólo esta Luz, Jesucristo, es la verdadera luz, algo más que el fenómeno físico de la luz. Él es pura Luz: Dios mismo, que hace nacer una nueva creación en medio de la antigua, transformando el caos en cosmos.
Tratemos de entender esto un poco mejor. ¿Por qué Cristo es Luz? En el Antiguo Testamento, la Torá era considerada como la luz que venía de Dios para el mundo y para la humanidad. La Torá separa la luz de la oscuridad dentro de la creación, es decir, el bien del mal. Señala a la humanidad el camino correcto hacia la verdadera vida. Señala el bien, demuestra la verdad y nos conduce hacia el amor, que es el significado más profundo contenido en la Torá.
Es una «lámpara» para nuestros pasos y una «luz» para nuestro camino (cf. Sal 119,105). Los cristianos, entonces, sabían que en Cristo, la Torá está presente, la Palabra de Dios está presente en él como Persona. La Palabra de Dios es la verdadera luz que la humanidad necesita. Este Verbo está presente en él, en el Hijo. El Salmo 119 había comparado la Torá con el sol que manifiesta la gloria de Dios al salir, para que todo el mundo lo vea.
Los cristianos comprenden: sí, en efecto, en la resurrección, el Hijo de Dios ha surgido como la Luz del mundo.
Cristo es la gran Luz de la que se origina toda la vida. Él nos permite reconocer la gloria de Dios de un extremo a otro de la tierra. Él señala nuestro camino. Él es el día del Señor que, a medida que crece, se extiende gradualmente por toda la tierra. Ahora, viviendo con él y para él, podemos vivir en la luz.
En la Vigilia Pascual, la Iglesia representa el misterio de la luz de Cristo en el signo del cirio pascual, cuya llama es a la vez luz y calor.
El simbolismo de la luz está conectado con el del fuego: el resplandor y el calor, el resplandor y la energía transformadora contenida en el fuego, la verdad y el amor van de la mano.
El cirio pascual arde y así se consume: cruz y resurrección son inseparables.
De la cruz, de la entrega del Hijo, nace la luz, el verdadero resplandor viene al mundo. Del cirio pascual encendemos todos nuestras propias velas, especialmente los recién bautizados, para quienes la luz de Cristo entra profundamente en sus corazones en este Sacramento.
La Iglesia primitiva describía el Bautismo como photismos, como sacramento de iluminación, como comunicación de luz, y lo vinculaba inseparablemente con la resurrección de Cristo.
En el Bautismo, Dios dice al candidato: «¡Hágase la luz!» El candidato es traído a la luz de Cristo. Cristo ahora separa la luz de las tinieblas. En él reconocemos lo que es verdadero y lo que es falso, lo que es resplandor y lo que es oscuridad.
Con él, brota dentro de nosotros la luz de la verdad, y comenzamos a comprender. En una ocasión, cuando Cristo miró a las personas que habían venido a escucharlo, buscando alguna guía de él, sintió compasión por ellos, porque eran como ovejas sin pastor (véase Marcos 6:34).
En medio de los mensajes contradictorios de la época, no sabían qué camino tomar. ¡Qué gran compasión debe sentir también en nuestro propio tiempo, a causa de toda la charla interminable detrás de la cual se esconde la gente, mientras que en realidad está totalmente confundida! ¿A dónde debemos ir? ¿Cuáles son los valores por los cuales podemos ordenar nuestras vidas? ¿Los valores por los cuales podemos educar a nuestros jóvenes, sin darles normas a las que no puedan resistirse, o exigirles cosas que tal vez no deberían imponerse? Él es la Luz.
La vela bautismal es el símbolo de la iluminación que se nos da en el Bautismo. Así, en esta hora, san Pablo nos habla con gran inmediatez. En la Carta a los Filipenses, dice que, en medio de una generación torcida y perversa, los cristianos deben brillar como luces en el mundo (cf. Flp 2, 15). Pidamos al Señor que la frágil llama de la vela que ha encendido en nosotros, la delicada luz de su Palabra y de su amor en medio de las confusiones de este siglo, no se apague en nosotros, sino que se haga cada vez más fuerte y luminosa, para que nosotros, con Él, seamos hombres de día, Estrellas brillantes que iluminan nuestro tiempo.
El agua
El segundo símbolo de la Vigilia Pascual, la noche del Bautismo, es el agua. Aparece en la Sagrada Escritura y, por tanto, también en la estructura interna del sacramento del Bautismo, con dos significados opuestos.
Por un lado está el mar, que aparece como una fuerza antagónica a la vida en la tierra, que la amenaza continuamente; sin embargo, Dios le ha puesto un límite. De ahí que el libro de Apocalipsis diga que en el nuevo mundo de Dios, el mar ya no existirá (véase 21:1).
Es el elemento de la muerte. Y así se convierte en la representación simbólica de la muerte de Jesús en la cruz: Cristo descendió al mar, a las aguas de la muerte, como lo hizo Israel en el Mar Rojo. Habiendo resucitado de la muerte, nos da la vida.
Esto significa que el Bautismo no es sólo una purificación, sino un nuevo nacimiento: con Cristo, por así decirlo, descendemos al mar de la muerte, para resucitar como criaturas nuevas.
La otra forma en que nos encontramos con el agua es en la forma del manantial dulce que da la vida, o el gran río del que brota la vida. Según la práctica más antigua de la Iglesia, el bautismo debía administrarse con agua de un manantial fresco.
Sin agua no hay vida. Es sorprendente la importancia que se concede a los pozos en la Sagrada Escritura. Son lugares de los que brota la vida. Junto al pozo de Jacob, Cristo habló a la samaritana del pozo nuevo, el agua de la verdadera vida. Él se revela a ella como el nuevo y definitivo Jacob, que abre a la humanidad el pozo que se espera: la fuente inagotable de agua vivificante (cf. Jn 4, 5-15).
San Juan nos dice que un soldado con una lanza golpeó el costado de Jesús, y de su costado abierto, de su corazón traspasado, salió sangre y agua (cf. Jn 19,34).
La Iglesia primitiva vio en esto un símbolo del Bautismo y de la Eucaristía que brotaba del corazón traspasado de Jesús.
En su muerte, Jesús mismo se convirtió en el manantial. El profeta Ezequiel tuvo una visión del nuevo Templo del que brota un manantial que se convierte en un gran río dador de vida (véase Ez 47:1–12). En una tierra que sufría constantemente de sequía y escasez de agua, esta fue una gran visión de esperanza.
El cristianismo naciente comprendió: en Cristo, esta visión se cumplió. Él es el verdadero Templo viviente de Dios. Él es el manantial de agua viva. De él brota el gran río que, en el Bautismo, renueva el mundo y lo hace fecundo; el gran río de agua viva, su Evangelio que hace fértil la tierra. Jesús, sin embargo, profetizó algo aún más grande. Dijo: «Todo el que cree en mí […] de su corazón correrán ríos de agua viva» (Juan 7:38).
En el Bautismo, el Señor nos hace no sólo personas de luz, sino también fuentes de las que brota agua viva. Todos conocemos a personas así, que nos dejan de alguna manera refrescados y renovados; personas que son como una fuente de agua fresca de manantial. No necesariamente tenemos que pensar en grandes santos como Agustín, Francisco de Asís, Teresa de Ávila, Madre Teresa de Calcuta, etc., personas a través de las cuales ríos de agua viva entraron verdaderamente en la historia humana. Gracias a Dios, las encontramos constantemente también en nuestra vida cotidiana: personas que son como un manantial.
Ciertamente, también sabemos lo contrario: personas que esparcen a su alrededor una atmósfera como un charco estancado de agua rancia, o incluso envenenada. Pidamos al Señor, que nos ha dado la gracia del Bautismo, que el don sea siempre fuentes de agua pura y fresca, que brote de la fuente de su verdad y de su amor.
Aleluya
El tercer gran símbolo de la Vigilia Pascual es algo bastante diferente; Tiene que ver con el hombre mismo. Es el canto de la nueva canción, el Aleluya.
Cuando una persona experimenta una gran alegría, no puede guardársela para sí misma. Tiene que expresarlo, transmitirlo. Pero, ¿qué sucede cuando una persona es tocada por la luz de la resurrección y, por lo tanto, entra en contacto con la Vida misma, con la Verdad y el Amor? No puede limitarse a hablar de ello. El habla ya no es adecuada. Tiene que cantar.
La primera referencia al canto en la Biblia viene después de cruzar el Mar Rojo. Israel se ha levantado de la esclavitud. Ha trepado desde las amenazadoras profundidades del mar. Es, por así decirlo, renacido. Vive y es libre. La Biblia describe la reacción del pueblo a este gran acontecimiento de salvación con el versículo: «El pueblo […] creyeron en el Señor y en su siervo Moisés» (Ex 14, 31). Luego viene la segunda reacción que, con una especie de necesidad interior, se deriva de la primera: «Entonces Moisés y los israelitas cantaron este cántico al Señor».
En la Vigilia Pascual, año tras año, los cristianos entonamos este canto después de la tercera lectura, lo cantamos como nuestro canto, porque también nosotros, por el poder de Dios, hemos sido sacados del agua y liberados para la verdadera vida.
Hay un sorprendente paralelismo con la historia del cántico de Moisés después de la liberación de Israel de Egipto al emerger del Mar Rojo, concretamente en el Libro del Apocalipsis de San Juan. Antes del comienzo de las siete últimas plagas impuestas sobre la tierra, el vidente tiene una visión de algo «semejante a un mar de vidrio mezclado con fuego; y los que habían vencido a la bestia y a su imagen y al número de su nombre, de pie junto al mar de cristal con arpas de Dios en sus manos.
Y cantan el cántico de Moisés, siervo de Dios, y el cántico del Cordero» (Ap 15, 2ss.). Esta imagen describe la situación de los discípulos de Jesucristo en cada época, la situación de la Iglesia en la historia de este mundo.
Humanamente hablando, es contradictorio en sí mismo. Por un lado, la comunidad se encuentra en el Éxodo, en medio del Mar Rojo, en un mar que paradójicamente es hielo y fuego al mismo tiempo. ¿Y la Iglesia, por así decirlo, no debe caminar siempre sobre el mar, a través del fuego y el frío? Humanamente hablando, debería hundirse.
Pero mientras camina en medio de este Mar Rojo, canta, entona el canto de alabanza de los justos: el canto de Moisés y del Cordero, en el que la Antigua y la Nueva Alianza se funden en armonía. Mientras, en sentido estricto, debería estar hundiéndose, la Iglesia canta el canto de acción de gracias de los salvados.
Ella está parada sobre las aguas de la muerte de la historia y, sin embargo, ya ha resucitado. Cantando, se aferra a la mano del Señor, que la sostiene por encima de las aguas. Y sabe que, de este modo, se eleva fuera de la fuerza de gravedad de la muerte y del mal —una fuerza de la que, de otro modo, no habría escapatoria—, elevada y arrastrada a la nueva fuerza gravitacional de Dios, de la verdad y del amor.
En la actualidad, la Iglesia y todos nosotros estamos todavía entre los dos campos gravitacionales.
Pero una vez que Cristo ha resucitado, la atracción gravitacional del amor es más fuerte que la del odio; La fuerza de gravedad de la vida es más fuerte que la de la muerte. ¿Quizás esta es realmente la situación de la Iglesia en todas las épocas, tal vez sea nuestra situación? Siempre parece como si debiera estar hundiéndose, y sin embargo, siempre está ya salvada.
San Pablo ilustró esta situación con las palabras: «Somos como moribundos, y he aquí que vivimos» (2 Co 6, 9). La mano salvífica del Señor nos sostiene, y así podemos cantar ya el canto de los salvados, el canto nuevo de los resucitados: ¡Aleluya! Amén.
Este artículo es un extracto de ¡Señor, te amo! Volumen 1: Cuaresma, Pascua y Solemnidades del Señor (The Catholic University of America Press, 2025). Fue pronunciado originalmente por Joseph Ratzinger como un sermón en la Vigilia Pascual, el 11 de abril de 2009, en la Basílica de San Pedro.
