Por su interés reproducimos un artículo publicado en The Withersopoon Institute. Public Discourse
Facilitar el acceso al suicidio sigue siendo debatido, generalmente en discusiones sobre la legalización del suicidio asistido (ahora llamado eufemísticamente «ayuda para morir»). Pero hay un argumento que quizás no se escuche en tales debates: al facilitar la muerte, hacemos la vida más difícil. Una vez que el suicidio esté fácilmente disponible y aceptado, las personas dependientes que se nieguen a elegir la muerte serán culpadas de cargar voluntariamente a sus cuidadores y de cargar también a la sociedad, llenando así el final de sus vidas con nuevos tipos de sufrimiento.
Sin embargo, este no es el daño ordinariamente articulado por los oponentes del suicidio asistido. Por lo general, argumentan, con razón, que poner un medicamento letal a disposición de las personas dependientes pone en peligro la vida misma al exponer a las personas vulnerables a presiones o coacciones que apuntan a la muerte. Pero a menudo no mencionan el otro gran daño que resulta de cualquier «derecho a morir»: facilitar el suicidio pone en peligro no solo los cuerpos enfermos o moribundos sino también la calidad de las relaciones humanas en curso.
¿Deberían considerarse algunas vidas como consumibles?
Cuando elegir morir no es visto como una opción, podemos imaginar a aquellos que luchan contra enfermedades graves o condiciones discapacitantes como héroes que luchan contra un destino implacable. Sus vidas y sus muertes están llenas de un significado listo para ser descubierto por ellos y por quienes les rodean. Si una abuela enferma lucha por vivir, a pesar de su dolor y sus discapacidades, puede ser objeto de simpatía en sus desgracias. El seguro o la ayuda gubernamental pueden parecer bien merecidos. De hecho, puede inspirar tanto a su familia, amigos y vecinos que se sienten privilegiados de compartir algunas de sus frustraciones mientras la cuidan. Pueden sentir solidaridad con ella y con los demás, mientras luchan a su lado. Cuando finalmente llega la muerte, las últimas experiencias de la abuela y los recuerdos duraderos de sus cuidadores pueden ser de una red de personas unidas en su honor.
En contraste, el derecho de una persona gravemente enferma al suicidio asistido (o a la eutanasia voluntaria) significa que la vida de la persona se ha considerado especialmente prescindible, que su existencia continua es legalmente menos importante que la de los seres humanos sanos (cuyas vidas están todavía protegidas contra el suicidio). Los grupos de personas con discapacidad han señalado durante mucho tiempo que una razón por la cual el suicidio asistido es popular es porque las personas con discapacidades graves simplemente no son muy importantes para muchos de nosotros. A lo mejor no nos importa si son presionados para suicidarse. Si prefieren vivir, lo hacen sabiendo que ya no cuentan mucho.
Lo que es más importante, una vez que a una abuela enferma se le ha dado una salida a través de la opción del suicidio asistido, su sufrimiento libremente elegido ya no exigirá tanta compasión familiar ni apoyo comunitario. Como explicó una vez el Dr. Ezekiel Emanuel, especialista en ética y cáncer (más tarde nombrado por el ex presidente Barack Obama como asesor de salud) ,
«La amplia legalización del suicidio asistido por un médico y la eutanasia tendría el efecto paradójico de hacer que los pacientes parezcan ser responsables de su propio sufrimiento. En lugar de ser vistos principalmente como las víctimas del dolor y el sufrimiento causado por la enfermedad, se considera que los pacientes tienen el poder de poner fin a su sufrimiento al aceptar una inyección o tomar algunas píldoras; negarse significaría que vivir a través del dolor fue la decisión del paciente, la responsabilidad del paciente. Culpar al paciente reduciría la motivación de los cuidadores para proporcionar el cuidado adicional que podría requerirse, y aliviaría su culpabilidad si la atención se queda corta«.
Muchas personas relativamente débiles ya piensan que son una carga para los demás. Pero ahora pensarán que ellos mismos, en lugar de la enfermedad o la edad, tienen la culpa de los problemas que sienten que imponen.
Viviendo una vida egoísta. . . Al no morir
Al elegir continuar viviendo en una gran dependencia, además, una abuela puede sentir resentimiento por ser profundamente egoísta, y prefiere beneficiarse a sí misma a un alto coste para quienes la rodean. Y a medida que el beneficio que recibe se achica ante sus ojos, a medida que se acerca a la muerte o se vuelve más cargado de dolores o discapacidades, su aparente egoísmo aumenta. Ella elige aumentar la carga de su familia y de la sociedad, en aras de un beneficio cada vez menor para ella misma.
Si ella sigue avanzando hasta el punto en que los cuidadores y otras personas juzgan que su vida es un coste para ella y para ellos, se vuelve en sus ojos irracional y egoísta. Como lo advirtió la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, esa persona «puede. . . ser vista como . . . una carga innecesaria sobre los demás, e incluso ser alentadas a verse [a sí misma] de esa manera«. Su derecho a elegir la muerte trae consigo una paradoja cruel, si ella insiste en vivir: a medida que su miseria y la consiguiente necesidad de asistencia aumentan, la simpatía y la voluntad de sacrificio de su familia (y de los pagadores de seguros de salud) disminuyen.
Esta disminución de respeto y preocupación por los enfermos no se limitará solo a las familias y comunidades mezquinas o tacañas. Si más cuidados realmente contribuyeron poco al bienestar físico de una abuela, y una muerte sin dolor era fácilmente alcanzable, ¿cómo podría alguien olvidar ese hecho? La cortesía y el amor inhibirían la franqueza, pero la persona con discapacidades aún sabría lo que su familia no puede dejar de pensar: «¡Qué desperdicio absoluto de dinero para la universidad de los nietos!»
Hace algunos años, el Times de Londres imprimió una carta en la que Margaret White, de noventa años, escribió : «Estoy feliz aquí en el hogar de ancianos sin ningún deseo de morir. Pero si se hiciera legal la eutanasia voluntaria, sentiría que es mi deber absoluto pedirla, ya que ahora tengo 19 descendientes que necesitan mi legado. Estoy segura de que no estoy sola en esta resolución«. Si la Sra. White eligiera vivir, claramente se sentiría culpable de fallar en su percepción de «deber absoluto». Al convertir el suicidio en un derecho, presentamos a los que más necesitan ayuda una elección entre la muerte fácil y la culpa dura.
Una abuela cariñosa puede preguntarse constantemente si ella es demasiado egoísta incluso cuando continúa comiendo, cuando el dinero para su comida podría haberse usado para un mejor propósito. Agonizada por la culpa, puede encontrarse ahogándose en un mar de resentimiento, temiendo que sea recordada como un ser humano egoísta que murió una muerte deshonrosa.
La dependencia no niega la dignidad humana
Un importante teórico legal estadounidense, el difunto Ronald Dworkin, ha enfatizado el desdén que puede acompañar a este resentimiento al escribir : «Estamos angustiados, incluso desaprobamos a alguien. . . quien descuida o sacrifica la independencia que creemos que requiere la dignidad«. Para Dworkin, una persona que elige vivir en una gran dependencia niega que él sea alguien «cuya vida es importante por sí misma».
Dworkin se puede escuchar aquí para hacerse eco de ese gran ateo del siglo XIX que trató de purgar a nuestra sociedad de los restos de la compasión cristiana. Friedrich Nietzsche instó proféticamente : «Seguir vegetando en la dependencia cobarde de los médicos y las maquinaciones, después de que se haya perdido el sentido de la vida, el derecho a la vida, eso debería provocar un profundo desprecio en la sociedad«. Nietzsche se quejó de que los cristianos (al menos los de su época) se opongan a tal desdén por el dependiente:
Si el degenerado y el enfermo. . . se les debe otorgar el mismo valor que a los sanos. . . luego, la antinaturalidad se convierte en ley: este amor universal al hombre es en la práctica la preferencia por el sufrimiento, los desfavorecidos, los degenerados: de hecho, ha disminuido y debilitado la fuerza, la responsabilidad, el noble deber de sacrificar a los hombres. . . La especie requiere que los malvados, débiles y degenerados perezcan; pero fue precisamente a ellos a quienes el cristianismo se volvió como una fuerza conservadora.
Nietzsche dijo que estaba buscando «un nihilismo práctico completo«. Pero, como era de esperar, encontró que el nihilismo era difícil de vender. Él reflexionó, “Problema: ¿Con qué medios se podría alcanzar una forma grave de nihilismo realmente contagiosa: como enseña y practica la muerte voluntaria con la escrupulosidad científica (-y no una débil existencia vegetal a la espera de un falso «después de la vida»)”
¿Se resolverá finalmente el «problema» de Nietzsche en nuestros días? ¿Se convencerán nuestros viejos, nuestros muy enfermos, nuestros muy incapacitados, por un derecho recién celebrado, el suicidio asistido, de que son cargas despreciables si no eligen «autónomamente» la muerte?
Cada retirada de la protección contra el suicidio pone en peligro no solo las vidas sino también la dignidad humana y las relaciones de apoyo de las personas con pesadas debilidades. Por el contrario, cuando nuestra ley y nuestra cultura tratan el suicidio como una opción trágica más que benévola y se niegan a facilitarlo, es más probable que quienes más lo necesitan reciban ayuda compasiva en lugar de culpabilidad y resentimiento. Por lo tanto, quienes se oponen a la legalización del suicidio asistido no solo tienen fuertes argumentos pro-vida sino también argumentos sobre la calidad de vida que deben mencionar cada vez que se debate sobre el derecho al suicidio.
Richard Stith es profesor de investigación senior en la Facultad de Derecho de la Universidad de Valparaíso.
