Contrariamente a la noción prevaleciente de que la ciencia está reñida con la religión, los científicos más jóvenes están más abiertos al concepto de una realidad espiritual superior, según un nuevo libro.
En La ciencia a las puertas de Dios: ciencia y razón en apoyo de Dios, el alma y la vida después de la muerte, el padre Robert Spitzer, presidente y cofundador del Instituto Napa, investiga la “evidencia científica que respalda la existencia de un Dios trascendente y explora la influencia de la ciencia moderna en nuestra comprensión de la creación, tanto dentro del universo físico como en el espíritu humano”.
Su investigación incluye la afirmación de que la creencia en Dios o en una realidad espiritual superior es compartida por el 51 por ciento de los científicos, cifra que aumenta al 66 por ciento entre los científicos jóvenes.
Es incluso mayor entre los médicos específicamente, con un 76 por ciento afirmando una creencia en Dios o una realidad espiritual superior, y un 74 por ciento reconociendo la ocurrencia de milagros en el pasado y un 73 por ciento «confirmando su creencia en milagros en curso en los tiempos modernos». señala el Instituto Napa.
Si bien el Instituto no explica con precisión desde dónde el P. Spitzer cita estos hallazgos, ni expone los métodos detrás de ellos, hay buenas razones para no sorprenderse por sus afirmaciones. Que los científicos consideren los orígenes del orden creado y el poder que lo mantiene más allá de “la ciencia” y la evidencia empírica no es nada nuevo.
«La gente piensa que la ciencia o las matemáticas se basan completamente en la razón, pero esto es simplemente incorrecto», afirma Sergiu Klainerman, profesor de Matemáticas en Princeton. “De hecho, un teorema matemático se presenta como una larga secuencia de argumentos lógicos, pero esa no es la forma en que los matemáticos llegan a su verdad. Cada teorema nuevo y profundo comienza con un acto de fe, seguido de argumentos razonados y no al revés”.
Señala cómo a personas como Copérnico, Galileo, Leibnitz y Newton, Dios les “habló” “a través de números y ecuaciones”, y cómo “Einstein estuvo toda su vida impulsado por la visión de una teoría unificada que combinaba todas las fuerzas conocidas”.
Continúa explicando que “la fe en esta visión sigue siendo la fuerza impulsora de la física teórica. Es la fe la que da propósito y dirección, y la razón la que mantiene la fe bajo control. Es revelador observar en este sentido que la presunción filosófica de los pensadores racionalistas modernos, empezando por Descartes, de que la verdad debería ser descubrible sólo mediante la razón, ha llevado en cambio a la conclusión opuesta encarnada en el relativismo radical de pensadores posmodernos como Foucault y Derrida”.
Un ejemplo de un joven científico que se desvía de la agenda racionalista moderna es Karin Öberg, de 41 años, profesora de astronomía en Harvard, quien se convirtió al catolicismo desde su origen sueco funcionalmente agnóstico y culturalmente luterano mientras realizaba sus estudios después de entrar en contacto con Los escritos de GK Chesterton.
Öberg no sólo forma parte de la junta directiva del Centro de Científicos Católicos, sino que también es líder del Centro de Astrofísica de Harvard y del Smithsonian. Recientemente, Öberg se involucró con el Instituto Tomista, una facultad académica dirigida por dominicanos en Washington, D.C.
Hablando en nombre del Instituto Tomista, ha dicho que el público en general debería «resistir esta tentación» de pensar que la ciencia y la religión [particularmente la católica] podrían incluso, en principio, estar en conflicto «porque no entienden completamente lo que el método científico puede y no puede hacer».
Destaca que “muchos de los primeros científicos modernos citan explícitamente su fe cristiana como inspiración para su búsqueda científica”, y recuerda a la audiencia que el método científico está presupuesto por la fe: fe en la correspondencia de la razón con la verdad, fe en nuestros sentidos, y la fe en un universo inteligible.
En una entrevista de 2009, la Dra. Kiki Sanford le preguntó al físico neoyorquino Michiu Kaku, un éxito en ventas: “He oído que la mayoría de los físicos teóricos son increíblemente espirituales y aprecian mucho el concepto de conciencia, alma, universo y de dónde viene. ¿Cuál es su opinión?”.
Kaku reconoció el punto, aunque siguió con una respuesta bastante esquiva y un tanto afirmativa, diciendo: «Tenemos que definir lo que quieres decir con Dios». En otros lugares, sin embargo, Kaku, junto con una plétora de otros científicos, ha reconocido que la tradición mística judía de la Cabalá influye en sus teorías y su comprensión: «Es bastante sorprendente: este extraño reflejo de algunas de las cosmologías más avanzadas provenientes de nuestros satélites, de nuestros destructores de átomos, de nuestras pizarras que se reflejan en el Zohar y en los antiguos textos cabalísticos», dijo.
Se puede entender que los recientes desarrollos experimentales y teóricos están detrás de este tardío alejamiento de la comunidad científica del materialismo puro hacia el espiritualismo.
En particular, los científicos se sorprendieron y confundieron al encontrar resultados que parecían sugerir que la realidad está directamente influenciada (y potencialmente incluso actualizada o codificada) por un observador consciente, siguiendo el llamado «experimento de la doble rendija» sobre la posición de los fotones.
Los investigadores descubrieron que el hecho de que la luz se comporte como una partícula o como una onda parece depender de que un observador consciente realice una medición. Los teóricos cuánticos ahora especulan si algo podría siquiera existir a menos que algo consciente lo esté viendo.
El gato de Schrödinger se ocupa de estas consideraciones. ¿Podría ser que el hecho de que un gato atrapado en una caja esté vivo o muerto dependa de un observador? ¿Podría estar simultáneamente vivo y muerto hasta que se realice la observación? Este último estado es lo que algunos creen que parece implicar la mecánica cuántica. Las consecuencias para nosotros podrían ser grandes: ¿Por qué parecemos estar vivos cuando ninguna conciencia conocida nos observa? ¿Hay algo consciente observándonos?
Junto con el cada vez más respaldado teorema de “no esconderse” en la mecánica cuántica de que la información nunca se pierde (permanece subsumida “ahí afuera” en el “subespacio del entorno”), así como las sugerencias innovadoras (aunque controvertidas) del neurocientífico Giulio Tononi de que La conciencia es mucho más amplia que la mente humana y al mismo tiempo calculable, esto ha llevado a una explosión de teorías y creencias entre los científicos sobre la conciencia que bien puede estar detrás del universo o ser sinónimo de él.
El propio Erwin Schrödinger dijo una vez: “La conciencia no puede explicarse en términos físicos. Porque la conciencia es absolutamente fundamental. No se puede explicar en términos de nada más”. Para los católicos este misterio es bastante simple: un ser consciente e inteligente (Dios) ha estado observando nuestro universo desde el principio (e incluso potencialmente observándose a sí mismo si concebimos a Dios como Trinitario).
Los escépticos como Schrödinger son más vacilantes, pero siguen admitiendo que hay cosas primarias más allá de lo mero material, lo que deja una puerta abierta de par en par que atrae fuertemente al espiritismo.
La popularidad de Richard Dawkins alcanzó su apogeo a finales del siglo XX y principios del XXI. Es famoso que describió la fe en términos virulentamente cuestionados como “confianza ciega, en ausencia de evidencia, incluso a pesar de la evidencia”.
Pero el libro del padre Spitzer sugiere que la posición de Dawkins está empezando a ser repudiada a medida que el siglo XXI avanza hacia mayores exploraciones de aspectos como la conciencia y nuestro universo.
“La fe no es una confianza ciega”, dice el padre Andrew Pinsent, un sacerdote católico tradicional que trabaja en múltiples facultades científicas y de humanidades de la Universidad de Oxford, y fue uno de los científicos originales elegidos para trabajar en el Colisionador de Hadrones del CERN. «Es el consentimiento a lo que se ha revelado».
