El 6 de agosto de 1945, cuando se le dijo al presidente Truman que la bomba atómica lanzada sobre Hiroshima había sido incluso más «conspicua» que la bomba de prueba en Nuevo México, le anunció al capitán Frank Graham: «Esto es lo más grande de la historia». ¿Qué moral nos recuerda Oppenheimer?
En junio de ese año, Henry Stimson, Secretario de Estado de Guerra de EE. UU. y asesor clave sobre el uso de esta nueva arma, registró un intercambio con Truman: “Tenía un poco de miedo de que antes de que pudiéramos estar listos, la Fuerza Aérea podría haber bombardeado Japón tan a fondo que la nueva arma no tendría un fondo justo para mostrar su fuerza”, ante lo cual el presidente “se rió y dijo que entendía”. En Potsdam, en julio de 1945, Winston Churchill y Clement Attlee habían accedido a la decisión de Truman de utilizar la Bomba. Alrededor de 80.000 murieron instantáneamente en Hiroshima, con decenas de miles adicionales muriendo por la radiación.
Hiroshima no era un centro militar y carecía de importantes industrias de guerra. Quienes lo apuntaron aseguraron que el punto de mira debería ser el centro de la ciudad y no las afueras, desmintiendo la entrada del diario de Truman de que «El objetivo será puramente militar».
Doce años más tarde, la filósofa católica Elizabeth Anscombe escribió un panfleto titulado El título del señor Truman, en el que se oponía enérgicamente a que la Universidad de Oxford otorgara un título honorario al expresidente. Anscombe buscó defender el punto de vista católico tradicional de que las intenciones (es decir, los propósitos) son de gran importancia para juzgar si los actos son buenos o malos, y también que hay algunas opciones que están moralmente descartadas en sí mismas.
La justificación moral presentada por Truman y sus partidarios fue que el bombardeo de Hiroshima y Nagasaki evitó una mayor pérdida de vidas al terminar la guerra rápidamente. Sin embargo, este crudo razonamiento consecuencialista ignora el hecho de que todas nuestras intenciones, no solo nuestras intenciones últimas, son moralmente significativas.
Anscombe lo toma como una moraleja dado que elegir matar a un inocente como un medio para tus fines es siempre un asesinato. Ella escribe: “Lo que se requiere, para que las personas que van a ser atacadas no sean inocentes en el sentido pertinente, es que ellas mismas deben estar involucradas en un procedimiento objetivamente injusto que el atacante tiene derecho a hacer de su preocupación; o -el caso más común- debería estar atacándolo injustamente”, donde “lo que alguien está haciendo” se refiere al rol de alguien así como a lo que está haciendo en un momento dado.
La gente de Hiroshima y Nagasaki era claramente inocente en este sentido. Y la intención clara e inmediata de los pilotos de los bombarderos y de aquellos que ordenaron el bombardeo era aniquilar a un gran número de japoneses como medio para lograr su objetivo de lograr la rendición japonesa.
Incluso si aparcamos las dudas muy reales sobre si la demanda de rendición incondicional fue justa y si se necesitaba la Bomba para lograrla, la cuestión de la intención es moralmente crucial.
Las intenciones importan: ayudan a formar nuestro carácter de una manera especial y duradera. Y eso incluye no solo nuestras intenciones últimas sino todos los medios que elegimos para lograrlas. Causar efectos secundarios negativos no siempre es evitable: todos los causamos por muchas cosas que hacemos. Sin embargo, la intención de ciertos efectos negativos puede evitarse y debe evitarse. De hecho, la mayoría de nosotros creemos que existe una diferencia entre crímenes de guerra como atacar a civiles y aceptar “daños colaterales” genuinos, aunque incluso esto siempre debe ser proporcional a un objetivo legítimo de guerra justa.
Intentar matar civiles (o poblaciones indiferenciadas) como un medio para su fin nunca será moralmente aceptable. Pero, ¿qué decimos sobre la disuasión nuclear a la luz de esto? Si nunca es aceptable elegir bombardear a personas inocentes, ¿podemos condicionalmente considerar esto como parte de una estrategia de disuasión? Seguramente no: tener una intención condicional de hacer algo malo no es más aceptable moralmente que tener una intención firme de hacer algo malo pase lo que pase.
¿Qué pasa si la disuasión nuclear es simplemente un farol y, por lo tanto, no implica ninguna intención moralmente mala por parte de los líderes mundiales? No hay razón para creer que los líderes mundiales están mintiendo, pero en cualquier caso, como han señalado John Finnis y otros, para que el sistema funcione, una gran cantidad de personas tendrá que tener intenciones condicionales reales para llevar a cabo la orden, aunque sea como último recurso. Entonces, incluso un líder que está fanfarroneando tendrá la intención de que al menos algunos de sus subordinados tengan la intención condicional de realizar un acto intrínsecamente malo. Se espera que los presidentes de EE. UU. y los primeros ministros del Reino Unido se inscriban en un sistema que requiera tales intenciones.
Con el estreno el viernes de la semana pasada de la película Oppenheimer y el aniversario el próximo mes del holocausto nuclear perpetrado en Hiroshima y Nagasaki, vale la pena recordar las críticas autorizadas a este tipo de acciones. El documento del Vaticano II Gaudium et Spes, reafirmando enseñanzas anteriores, condenó prominentemente tales actos, afirmando que “cualquier acto de guerra dirigido indiscriminadamente a la destrucción de ciudades enteras o de áreas extensas junto con su población es un crimen contra Dios y contra el hombre mismo, y merece una condena inequívoca y sin vacilaciones”.
Centrarse en la intención es centrarse en el corazón humano, un enfoque que algunos prefieren evitar cuando piensan en la ética. El Papa Pío XI, escribiendo al final de la Primera Guerra Mundial en Ubi arcano Dei consilio, hizo el comentario profético, todavía actual hoy: “Nadie puede dejar de ver que ni a los individuos ni a la sociedad ni al pueblo ha llegado la verdadera paz después de la desastrosa guerra. Todavía falta la fecunda tranquilidad que todos anhelan. La paz sí se firmó entre los beligerantes, pero se escribió en documentos públicos, no en el corazón de los hombres. El espíritu de guerra aún reina allí, trayendo un daño cada vez mayor a la sociedad”.
Este texto de Anthony McCarthy fue publicado originariamente en Catholic Herald.
